
아래의 글은, 저희 시카고 성 김대건 성당의 초기 건립시절에, 저희와 함께 신앙생활을 하셨던 유경종 마지아 (Marty) 형제님께서 쓰신 글입니다.
유 형제님은 1981년의 본당 설립 첫 미사 시절(St. Peter성당에서) 부터, 1984년에 있었던 사제관 겸 가톨릭 센타 구입 모금운동을 우리와 함께 하시다가, 직장 관계로 Seattle로 이사를 하셔야 했습니다.
지금은 시애틀 한인성당에서 신앙생활을 하고 계시며, 좋은 글을 게재 허락을 해 주심에 깊은 감사드리며 옮깁니다.

Figure 1
워싱턴D.C.에 있는 국립 성모무염시태 대 성당
Basilica of the National Shrine of the Immaculate Conception
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History of Catholicism in US
미국 천주교회의 역사
유 경종 (마지아)
미국 에서의 천주교는 유럽에서 천주교 신자가 신대륙으로 이주함으로써 시작됐고, 원주민 (Native American)에 대한 선교는 유럽에서 선교사들이 와서 시작했다.
1. 원주민에 대한 천주교의 선교
-스페인과 프랑스가 원주민에게 선교활동을 하면서 많은 선교지 (Mission)를 만들었다.
1.1. 스페인의 선교활동
스페인은 콜럼버스의 신대륙 발견(1492) 다음해부터 카리브해 지역과 중남미 지역에 콩퀴스타도어 (정복자) 와 신부를 보내어 식민지를 만들고 원주민을 개종 시켰으나 미국대륙에 선교지를 세운 것은 73년 후에나 시작 됐다.
스페인의 북미 대륙 최초의 선교 시도는 플로리다 탬파 베이 지역에서 1549년에 시도되었으나 원주민이 도미니카회 신부를 살해한 후 6주만에 철수했다. [1] 버지니아에서는 1570년에 선교지 한곳을 세웠다가 이듬해 원주민이 예수회 신부 2명과 수도자 6명을죽인 후에 철수했다. [2]
유럽 사람들에 의한 미국 최초의 정착지는 청교도가 케잎 칻에 첫 발을 디딘 것보다 55년 전인 1565년에 스페인에 의해 플로리다 주 쎄인트 어거스틴에 세워졌다. 다른 유럽국가가 오는 것을 막으려고 스페인은 싸우스 캐롤라이나 부터 탬파 베이까지 10개의 군대 주둔지를 만들고 예수회 신부들이 각 주둔지에서 원주민을 선교하려 했으나 원주민의 적대행위와 물자 보급이 어려워 점차 주둔지를 닫아서 1573년에는 쎄인트 어거스틴 밖에 남지 않았다. [3] 예수회는 더 이상 활동할 수 없어서 철수했다.
예수회가 철수하자 곧 프란씨스코 회 신부들이 들어 가서 쎄인트 어거스틴 주변과 해변가와 섬에서부터 성공적으로 선교해서 1633년에는 내륙 깊이 아팔라치아 까지의 넓은 지역에 세운 69선교지를 4개 관구로 나누어 운영 했다. [4]
최초의 서남부 지역 에서의 스페인 탐험대는 1540년에 Kansas City까지 갔었지만[5] 선교 활동은 140여년이 지난 후에 시작됐다. 예수회, 프란씨스코 회, 도미니카회 신부들이 1687년부터 1704년 사이에 캘리포니아에 21선교지, 애리조나와 소노란 사막 지역에23선교지, 텍사스에 26선교지 등 많은 선교지를 세웠다. [6]
1.2. 프랑스의 선교활동
프랑스 예수회 신부들은 1605년에 싸우스 캐로라이나에서 선교를 시도했다가 곧 철수하고 프랑스인이 정착한 퀘벡에서 시작해서 쎄인트 로렌스강 남쪽, 지금의 뉴욕주에 선교지를 세웠다가 선교사 두 명이 이로코이 원주민에게 살해된 후 철수하고 [7] 오대호 주변에서 선교를 시작 해서 차츰 미씨씨피 강을 따라 내려 가면서 강 양쪽에 선교지를 많이 세웠다. 1700년에는 쎈트루이스에 이르고, 1703년에는 일리노이에 큰 예수회 선교본부를 차렸다. [8]
예수회가 1767년에 금지되었을 때 미씨씨피 강 주변의 큰 땅에서31명 신부 모두가 철수했다가 [9] 1814년에 복원된 후에 1830 년대에 다시 선교를 시작했다.
1.3. 미국식민지 의 소유권 변경이 원주민 선교에 미친 영향
지금의 싸우스 캐롤라이나 주 남부, 조지아주와 플로리다주에서 스페인의 프란씨스코회 신부들이 선교를 잘해서 선교지가 많이 늘자 스페인의 팽창을 막으려고 영국군과 동조하는 인디안 이 1702년과 1704년에 쳐들어 와서 선교사 5명과 천주교로 개종했던 인디안 들을 거의 다 죽였다. 선교지는 거의 다 불살라 없애서 쎄인트 어거스틴 과 펜사콜라 두 곳 밖에 남지 않아 120여년간 쌓아 온 선교 실적이 모두 없어 졌다. [4]
유럽에서 칠년 전쟁 (1756-1763)이 났을 때 거의 모든 나라가 유럽에서 뿐만 아니라 식민지에서도 싸웠다. 뉴프랑스 는 퀘벡 이 영국군에 함락된 후 항복함으로써 뉴프랑스 는 없어지고 지금의 캐나다 전체와 미씨씨피 강 동쪽의 땅을 영국에 넘겨 주었고 스페인 땅 플로리다도 영국 땅이 되면서 그 땅에 있던 프랑스와 스페인이 세운 선교지들은 거의 다 문을 닫았다.
미국이 독립할 때 플로리다를 제외하고 미씨씨피 강 동쪽의 모든 영토는 미국땅이 되었다. 미씨씨피 강 서쪽의 큰 땅은1803년에 루이지애나 구매로 미국 땅이 되었다. 플로리다는 미국이 독립할 때 (1783) 영국이 다시 뉴스페인 에게 돌려 줬으나 뉴스페인은 보급, 관리가 힘들어 1819년에 미국에 팔았다. 텍사스가 멕시코에서 독립을 선언한 후 (1836) 멕시코와의 전쟁에 지쳐 미국으로 들어오고 (1845), 오리건은 영국이 손을 뗀 후 미국땅이 되고 (1846), 미국이 멕시코와의 전쟁 (1846-1848)에 이긴 후 캘리포니아까지의 큰 서남부 땅이 미국땅이 되었다.
미국은 1978년에 미국 인디안 종교자유법안 AIRFA (American Indian Religious Freedom Act)가 통과될 때까지 200년간 원주민의 재래 신앙을 억압하고 원주민을 미국화 시키고 성공회와 개신교 신자로 만들려고 했으므로 [10] 서남부를 제외하곤 원주민의 천주교 신자수는 많지 않다.
서남부 지역은200여년간 뉴스페인 의 영토로 영국과 영토 분쟁이 없었고 예수회뿐만 아니라 프란씨스코회와 도미니카회의 선교 활동이 지속적이어서 대부분의 원주민이 천주교인이 되었다.
Figure 2.1 1649년에 메릴랜드 의회에서 통과된 Maryland Toleration Act [14]
2. 종교 탄압과 종교의 자유
유럽에서 종교개혁이 시작한후 종교 박해가 시작했고 식민지에선 역으로 천주교를 핍박하는 것이 식민지 정부의 공식 정책 이었었다.
2.1. 식민지에서의 종교의 자유
영국 교회는 천주교인과 청교도들에 대한 박해를 심하게 했다. 천주교인인 벌티모어 일세 남작이 영국 천주교인의 피난처를 만들려고 계속 노력한 결과 [11] 그가 죽은 후인 1632년에 찰스 일세 왕이 버지니아의 북부를 떼어 새 식민지, 매릴랜드 를 만들어 벌티모어 이세 남작에게 하사했다. [12]
벌티모어 남작은 천주교인과 개신교인이 평화롭게 공존할 수 있다고 믿고 이것을 과시하고 싶어서 1634년에 매릴랜드에 첫 이주자가 도착할 때부터 종교의 자유를 식민지의 근본적인 통치 방법으로 세웠다. [13] 종교를 가리지 않고 이주자를 모집했더니 천주교 신자보다 개신교 신자가 훨씬 더 많았다. 곧 매릴랜드 에서도 영국교인, 청교도인, 천주교인, Quakers간에 불협화음이 일어 났다. 1644년엔 청교도들이 반란해서 Maryland 식민지를 장악했으나 벌티모어 남작이 1646년에 군대를 보내서 다시 탈환한 후 1649년에 Maryland Toleration Act 라는 법을 Maryland 의회에서 통과시켰다. [14]
이 법은 예수의 신성을 부인하는 자는 사형에 처하지만 삼위일체를 믿는 자에겐 누구에게나 신앙의 자유가 있다는 법으로 식민지에서는 최초로 종교의 자유를 허락하는 법이었다.
영국의 시민전쟁 (The First British Civil War, 1642-1651) 에서 청교도들이 합세한 의회파가 왕정파에게 승리해서 찰스 일세 왕을 처형 했다. 메릴랜드에선 1650년에 청교도들이 개신교 인들과 합세해서 반란을 일으켜 천주교인 의회 의원들을 몰아내고 종교허용법을 폐지하고, [15] 천주교인들의 공개적인 신앙 모임을 금지시키고, 신부를 처형 또는 추방했다. [16] 1658년에 벌티모어 남작이 개신교 인들과 협상한 후 메릴랜드 의회를 다시 장악해서 이 법을 다시 통과시켰다.
영국에서 1688년에 개신교 신자들이 반란을 일으켜 천주교 신자로는 마지막 국왕인 제임스 2세를 퇴위 시키고 개신교인 윌리엄과 매리를 왕으로 세웠다. Maryland 에서는 1689년에 개신교 인들이 반란을 일으켜 권력을 잡았다. 종교허용 법을 1692년에 다시 폐지시키고 영국 교회를 식민지교로 삼고 카톨릭 신앙을 금지시키고 천주교인에게 무거운 세금을 부과 했다. 1704년에는 더 나아가서 천주교 미사를 금지시키고, 성당 학교를 폐쇄시키고, 천주교인은 재산을 늘릴 수 없고 공직을 갖지 못하게 하는 법을 만들었다. [17] 이 법은 미국이 독립할 때까지 계속됐다.
메릴랜드에서 1692년에 종교허용법이 폐지된 후에 식민지 어느 곳에서도 종교의 자유를 허락하는 곳은 없었다.
로드아일랜드, 커네티카트, 뉴저지 와 펜실베니아에서 초기에는 종교의 자유를 허용하였지만 점차 없애서 미국이 독립할 때까지 신앙의 자유가 있었던 곳은 펜실바니아 밖에 없었다.
2.2. 미국 헌법과 종교의 자유
미국이 독립을 선언하던 시기에 버지니아와 매사추세츠는 종교의 자유를 허용 했고 버지니아는 이것을 주 헌법에 넣었다.
독립전쟁이 승리로 끝나고 미국의 헌법이 통과된 후 신앙, 언론, 출판, 및 집회의 자유 등 개인의 모든 기본권을 한데 모은 Bill of Rights가 헌법 개정안으로 제출했다. 의회는 이 Bill of Right에 있는 각 기본권을 따로 분리 해서 제 일차부터 제십차까지 모두 10개의 헌법 개정안으로 통과 시켰다.
종교의 자유는 제 일차 헌법 개정으로 보장되어 있는 데 이 개정안은 미국 정부나 의회가 어느 한 종교를 선호 하거나 국교로 만들지 못하도록 하고 있다. 당시의 헌법 해석은 요즘과 달라서 이 개정안은 연방정부 급에서만 보장 되고 각 주정부나 지방 정부에서는 적용 되지 않았다.
또 이 개정안으로 신앙의 자유는 보장되어도 공직을 갖지 못하게 하는 등의 천주교인에 대한 차별 대우는 그대로 남아 있었다. 1868년에 제14차 헌법 개정으로 누구든지 차별 대우를 받지 않게 되어 있었지만 [18] 20세기 초가 되어서야 제14차 헌법 개정을 넓게 적용하기 시작해서 연방 법원이나 각 주의 법원에서도 Bill of Rights에 적용하기 시작했다. [19] 그래서 전국 어디에서나 종교의 자유가 보장되고 차별 대우가 법적으로 없어진 것은 20세기에 들어서서 이뤄 졌다.
2.3. 종교의 자유에 대한 천주교의 입장
천주교는 전통적으로 천주교가 예수 그리스도가 설립하고 사도로 부터 내려온 유일한 교회이므로 다른 종파나 다른 종교를 인정하지 않는 입장을 취해 왔었다.
교황 레오 XIII세 께서1899년에 볼티모어의 기본스 추기경님께 쓰신 편지에서Americanism을 지적하시고 가능하면 종교의 자유를 없애고, 카톨릭을 국교로 삼고, 다른 종교를 금지시키라고 하셨다. [20] 교황님의 견해는 종교의 자유를 허락하는 미국의 헌법과 상충했다.
제 이차 바티칸 공의회에서 미국인 예수회 신부이며 신학자인 잔 코트니 머레이가 참석한 주교들을 설득하여 공의회가 Dignitatis humanae personae. 2 21]를 채택하게 됐다. 이로써 종교의 자유에 대한 천주교의 입장이 다른 종교나 종파를 인정하는 방향으로 변했다.

캐나다 원주민 만난 교황
“기독교인이 저지른 악에 용서 구한다”
2022년 7월 25일 프란치스코 교황이 캐나다 앨버타주의
매스쿼치스를 방문해 원주민들이 선물한 머리장식을 착용하고
원주민 지도자의 손등에 입맞춤을 하고 있다.
(출처: 연합뉴스 https://www.yna.co.kr/view/IPT20220726000002365)
3. 반 천주교 행위
반 천주교 행위는 식민지에 유럽 사람들이 최초로 도착할 때부터 시작되었고 식민지 정부의 공식 정책이었다.
3.1. 식민지 시대의 반천주교 행동
식민지에서의 반천주교 행동은 영국과 독일의 개신교 인들에게 뿌리 깊이 박혀 있었던 반천주교 감정을 미국에 이주할 때 갖고 온 데서 기인했고 필그림이 처음 도착 했을 때부터 시작 했다.
버지니아는 1642년에 거주하는 천주교 인들을 모두 추방하고, 천주교인의 이주를 금지하는 법을 만들었다. 매사추세츠 도5년 후에 같은 법을 만들었다.
메릴랜드에서는 종교허용법을 만들었으나 폐지 되고, 천주교인들을 더 박해하는 법을 만들었다. 매릴랜드 종교 허용 법이 1692년에 폐지된 후 식민지에선 아무 곳에서도 종교의 자유를 법으로 허용하지 않았다.
3.2 . 이민과 반천주교 폭동
미국에서는 많은 이민자가 도착할 때마다 반 이민 감정이나 행동이 일어 났었는 데 많은 천주교인이 이민을 올 때는 원래부터 있던 반천주교 감정에 반 이민 감정이 더해 져서 반천주교 단체 또는 개인에 의해서 폭동이 많이 일어 났다.
1840년대에 유럽에서 감자와 밀에 병이 걸려 식량 대기근 (1845–1852) 이 일어나 많은 사람 들이 미국으로 몰려왔다. Figure 3에서 보듯이 매년60만명에서 100만명이 10여년간 계속 왔다. [22] 이는 매년 총인구의 2%에서 4.5%에 해당하는 미국 역사상 어느 때보다도 높은 비율이었다. 뉴욕 등 동해안 항구 도시에서는 이민자 비율이 훨씬 높았다. 이때 온 이민자 중에는 아일랜드, 이태리, 폴란드 등지에서 온 천주교인이 매우 많았다.
이에 대한 반발로 The Know Nothings, the Order of United American Mechanics등의, 여러 반천주교 단체가 생겨서 성당, 수도원, 성당 부설 학교를 태우고 개인적인 테러도 자행했다. 천주교 이민자가 몰려 올 때마다 반천주교 폭동 행위는 몇 번 더 되풀이 되었다. 1890년대에는 American Protective Association이, 1920년대에는 Ku Klux Klan 이런 행위를 주도했다. [23]
3.3. 언론의 공격
미국의 신문은 중립에 있지 않았고 전통적으로 반 천주교 입장을 취하고 있었는 데 여기에 교황님의 견해와 편지는 상태를 더 악화시켜서 언론은 교황님과 미국 주교들을 공격했고 새로 나온 반 천주교 신문, The Menace는 순식간에 전국에서 많이 판매되었다.
뉴욕주지사를 4번 했던 앨 스미스가 1928년에 민주당후보로 대통령에 출마했을 때 언론은 그가 천주교 신자임을 들어 내서 만약 그가 대통령이 되면 미국을 위해 일하지 않고 바티칸에서 하라는 대로 할 것이라고 보도했다. 그가 가톨릭 이민자의 후손임을 계속 부추기는 언론과 시민들의 오래된 반 천주교 감정에 밀려 결국 그는 선거에 졌다. [24]
제14차 헌법 개정으로 천주교 신자도 동등한 권한을 갖게 되어 있었지만 언론과 사회는 이를 받아들이지 않았다. 존 F. 케네디는 대통령 유세중에 “국민의 4분의 1이 단순히 천주교 인이라는 이유 때문에 2급 시민 대우를 받고 있다” 고 천주교인의 차별 대우를 지적했었다.
3.4. 미국 사회가 천주교인을 받아 들임
미국 독립군이 천주교 국가인 프랑스의 도움으로 독립 전쟁의 마지막 큰 전투였던 욬타운 전투에서 영국군에게 이김으로써 [25] 미국은 독립할 수 있었다. 독립 후 헌법과 Bill of Right 제정으로 반천주교 행위가 줄었다.
제14차 헌법 개정에 따라 누구나 동등한 권한을 갖게 되어 있었지만 언론이나 사회가 받아 들이지 않았다. 앨 스미스는 이 장벽을 넘지 못해 선거에 졌다.
잔 F 케네디가 1960년에 민주당후보로 대통령에 출마했을 때에도 언론은 천주교 신자가 대통령이 됨을 걱정했다. 그래서 그는 그해 9월 12일에 휴스턴 목사협회에서 한 유명한 연설에서 “나는 천주교에서 뽑은 대통령 후보가 아니고 민주당원이 뽑은 대통령 후보인데 내 종교가 천주교일 따름이다. 나는 공적인 일에 절대 교회를 위해서 말하지 않겠다.” [26] 라고 선언했다. 천주교인은 정치적인 평등을 찾으려고 대부분 케네디를 지지했고 케네디는 간신히 이겼다.
오래된 개신교인과 천주교인 사이의 갈등은 꾸준히 조금씩 줄어 들다가 1980년대 이후에는 급격히 줄어 들었다. [27]
지금은 천주교인이 미국 정부의 최고위층까지 진출을 해 있다. 조셉 바이든 전 부통령, 마이클 펜스 현 부통령, 잔 뵈너 전 국회의장, 폴 라이안 현 국회의장, 대법원 판사 9명 중 잔 로버츠 대법원장을 포합해서 6명이 모두 천주교 신자다.
Figure 3 국가별 이민 숫자와 미국 인구 비율 [22]
4. 미국의 천주교 교세
일찍부터 종교의 자유가 있었던 메릴랜드에 천주교 신자가 몰려 있어 미국 독립 후 1789년에 볼티모어가 미국 최초의 교구가 되었다. [28] (한국에 이때쯤 천주교가 들어왔다. 별첨 A 참조) 1808년에는 벌티모어 교구가 대교구로 승격되어 미국 전역을 1847년까지 39년간 관장했다.
미국 인구가 늘어 남에 따라 여러 교구가 벌티모어 교구에서 분리되어 나갔다. 1808년에 보스턴 교구, 뉴욕 교구, 필라델피아 교구, 및 루이빌 교구가 분리되어 나갔고, 1847년에 쎈트루이스 대교구가 벌티모어 대교구에서 분리되어 미씨씨피 강 서부를 관장하고, 1850년엔 니스콸리 교구 (지금의 씨아틀 교구, 별첨 B 참조)가 오리건 시티 (포트랜드) 교구에서 분리되어 나가는 등, 계속해서 교구가 새로 생겨서 2015 년에는 33 대교구와 145 교구에 17,900 본당으로 커졌다. [29]
미국의 천주교 신자수는 독립당시엔 인구250만의 1.6%인 4만명 정도에 불과했지만 [30] 카톨릭 신자가 많은 영토를 멕시코에서 획득하고, 천주교 국가인 아일랜드, 이태리, 폴란드, 및 동유럽 국가에서 많은 이민이 와서 1890년엔 인구의 11%인 7백만명으로 늘었다. 20세기 들어서 유럽인과 멕시코인 들의 이민으로 카톨릭 신자수는 급격히 늘어서 2015년 현재 6,947만명 (전국민의 22%)로 브라질, 멕시코, 필리핀 다음으로 세계4위다. [31]
이렇게 많은 신자들을 위해2014년 현재 추기경 16분, 424명의 주교님, 38,275명의 신부님, 4,318명의 수사님, 49,883명의 수녀님들이 부르심을 받아 봉사하고 계시고, 신학생 숫자는 10년 전보다 많이 늘어서 3,631명이 189 신학교에서 준비 중입니다. [29]
1866년 Baltimore에서 열린 주교회의 (Second Plenary Council of Baltimore)에서 각 본당마다 학교를 짓기로 결정한 후[32] 도시의 본당들은 학교를 지어서 지금은 270만명이 성당학교에서 교육을 받고 있다. 또 고등 교육에도 힘써 2016년 현재 227 개의 카톨릭계 대학에 거의 80만명의 학생들이 등록하고 있다. [33] 그들은 노틀담, 조지타운, 보스톤대학 등의 우수한 대학에서 좋은 교육을 받고 있다.
천주교 병원은 미국 최대의 비영리 병원으로 625개의 병원 (2002)으로 구성되어 있어 미국의 입원환자 6명중 1명을 받아들이고 있다. [34] 자선 사업으로는 국내의 태풍, 지진 등의 재해 난민을 돕는 Catholic Charity와 외국의 전쟁 피난민과 여러 형태의 난민들을 도와주는 Catholic Relief Service를 운영하고 있다.
미국의 성인으로는16분은 성인품에, 7분은 복자품에 오르시고, 55 분은 가경자 품에 오르셨다. 뉴욕 주 북부에서 순교하신 프랑스 신부 두 분은 성인품에 오르셨고, 버지니아, 조지아, 및 플로리다에서 치명하신 스페인 신부 8분은 가경자에 올랐다. [35]
5. 맺음 말
미국의 천주교인들은 종교의 자유를 얻기까지 오랫동안 박해와 테러를 견뎌 내야만 했고 동등한 입장으로 사회에 진출하기까지 오랜 기간을 더 기다려야만 했다. 하지만 미국의 가톨릭 신자들은 이러한 박해와 제약에도 불구하고 불쌍한 이웃을 돕고 전쟁과 가난에 시달려 고생하는 수많은 외국인을 도우며 신앙을 키워 왔다.
오늘날 미국의 많은 신자들이 미사에 정규적으로 참예하지 않는 큰 문제가 있으나, 10여년 전보다 훨씬 더 많은 젊은이들이 신부가 되려고 신학교에 들어가는 것으로 보아 교회가 큰 전환점을 지나고 있는 것 같아 상당히 고무적이다.
별첨 A 한국의 천주교회
한국의 천주교회는 외국 선교사의 도움없이 평신도들의 힘으로 신앙을 받아 들였다. 18세기에 중국에서 들여온 서학 책으로 천주교를 학문으로 받아 들였다가 1784년에 이승훈이 북경에서 베드로 라는 본명으로 세례를 받아 한국 최초의 천주교 신자가 된 이후 신앙 공동체가 생겼다. 중국과 프랑스에서 선교사가 오고 신자수가 점점 늘자 조선 정부는 조상의 제사를 지내지 않는다는 이유로 1791년부터 박해를 시작해서 1895년에 종교의 자유를 얻기까지 10,000여명의 신자들이 가혹한 고문을 받고 순교 했다.
많은 순교자중 이미 복자품에 올라 있던 103위는 1984년에 교황 요한 바오로 2세가 서울에 오셔서 성인 품에 올려 주셨다. 이 성인들 중에는 프랑스에서 오신 주교님 세분과 신부님 일곱분도 포함되어 있고 [36] 씨애틀 한인 성당의 주보 성인 이신 한국인 최초의 사제 김대건 성인도 포함되어 있다. 김대건 성인은 1845년에 신품을 받으셨고 이듬해 병오 박해 때 많은 신자와 함께 순교하셨다. 중국인 신부 두 분을 포함해서 가경자 124분은 2014년에 프란씨스코 교황님이 한국에 오셨을 때 복자품에 올려 주셨다. 한국은 이태리, 프랑스, 스페인 다음으로 세계에서 넷째로 많은 성인을 갖고 있다. [37]
갖은 박해에도 불구하고 공동체는 계속 성장해서 1831년에는 조선 대목구가 설정되어 파리 외방 선교회에서 주교님이 오신 후 교회는 더욱 성장해서 여러 사목구가 갈라져 나가다가 1962년에 사목구에서 서울 대교구로 승격되었고 1968년에 최초의 추기경이 탄생했다. 지금 (2014년) 한국 천주교회는 서울, 대구, 광주의 3개 대교구와 13개 교구, 1,682개 본당과 792공소로 커졌다.
성직자로는 추기경 두 분과 대주교 5분을 포함해서 36주교님, 4,948신부님과 수사 1,574명, 10,160 수녀님들과 556만명 (총 인구의 10.6%)의 신자를 갖고 있다. 그리고 24 병원, 11 대학교와 37고등학교를 운영하고 있다. [38]
한국 천주교회는 레지오 마리에, 성령 기도회, ME, 꾸르실료 등으로 신자들의 신심활동에 힘쓰고 있다. 레지오 마리에는 아주 활발해서 50만명이상의 단원을 갖고 있다. [39] 해외 교포를 위해 62개 국가에서 249명의 사제가 356한인 공동체에서 교포 사목을 하고 있다[38] 또 해외 선교에도 힘써 75개국에 216명의 사제와 784명의 수도자가 나가 복음을 모르는 사람들을 위해 선교하고 있다. [38]
별첨 B. 씨애틀 대교구
씨애틀 대교구는 1850년에 오리건 시티 교구 (지금의 포틀랜드 대교구 )에서 분리되어 밴쿠버에 니스콸리 (Nisqually) 교구로 설립되었고[40] 1903년에 인구가 훨씬 많은 씨애틀 로 옮긴 후 1907년에 씨애틀 교구로 이름을 바꿨다. 1913년에 스포케인 교구가 분리되어 나갔고[41] 1951년에 야키마 교구가 씨아틀 교구에서 분리되어 나가고, 씨아틀 교구는 대교구로 승격해서 씨아틀 대주교님이 씨애틀 관구안의 세 교구 모두를 관장하고 있다.
씨애틀 대교구에는173개의 본당과 공소에 242신부님과 420 수녀님, 58만명의 신자를 갖고 있다. 그리고 11 병원, 2 대학과 16고등학교 및 59 성당 부설 학교를 운영하고 있다. [42]
신심단체중 레지오 마리에의 씨애틀 꼬미띠움은 샌프란시스코 쎄나뚜스 소속으로 9 꾸리애를 갖고 있다. 그 중에는 2개의 한국인 꾸리애, 베트남 꾸리아, 야키마에 있는 스패니쉬 꾸리아, 및 2개의 중국어 쁘레시디움 등 소수 민족이 많이 참여하고 있다. [43] 꾸르실료 교육은 영어 및 스페인어로 남녀 각각 매년 1회씩 하고 있다. [44]
Acknowledgement
이 페이퍼를 쓰도록 권장하시고 지도해 주신 씨아틀 성 김대건 안드레아 본당 홍광철 세례자 요한 본당 신부님, 바티칸 공의회 자료를 뽑아준 프랜시스 글린, 내용에 대해 조언을 해준 캐서린 윤에게 감사를 드립니다.
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